MEDIOEVO CLASSE 1^T

IL MEDIOEVO I bestiari Nel Medioevo i bestiari rappresentano un vero e proprio "genere", costituito da raccolte, per lo più illustrate, che descrivono gli animali e i loro comportamenti. Benché spesso diversi fra loro per struttura, stile, toni e contenuti, questi testi risalgono tutti al Physiologus greco, di cui costituiscono versioni variamente modificate e ampliate, sia nel numero e nel tipo di animali, sia nella misura delle singole descrizioni. L'influenza del Physiologus è fondamentale nel Medioevo, perché è un repertorio di simboli per la predicazione e per le arti figurative, è fonte di ispirazione per la lirica religiosa e profana; alcuni documenti parlano anche di un uso scolastico del Physiologus latino, non da un punto di vista scientifico, ma per l'insegnamento morale e religioso che da esso si può ricavare. Il Physiologus È il testo forse più diffuso e letto del Medioevo dopo la Bibbia. Si tratta di un'opera in greco di autore anonimo e di data e di origine incerta, ma con ogni probabilità fu composto ad Alessandria d'Egitto nel II o III secolo d.C. Il Physiologus primitivo comprendeva 48 capitoli relativi ad animali (41), pietre (5) e alberi (2), disposti senza un criterio preciso. Ogni capitolo era strutturato in due parti: una scientifica e una allegorica; ossia la descrizione di una o più qualità peculiari e del comportamento del soggetto era abbinata al significato simbolico che gli viene attribuito e che solitamente è mistico-teologico. In particolare, la struttura prevedeva: l'esposizione della natura o proprietà, reale o immaginaria, del soggetto, anch'esso reale o immaginario, introdotta da una formula fissa del tipo «il Fisiologo dice»; la comparazione tipologica, a volte preceduta da una citazione biblica; infine l'esegesi simbolica, spesso conclusa con un'altra formula ricorrente del tipo «bene disse il Fisiologo». Le fonti utilizzate per la descrizione e l'interpretazione degli animali furono le favole della mitologia greca, la Bibbia, ma anche Aristotele e Plinio. L'opera fu scritta con fini didattici, ma è più un manuale di dottrina cristiana che una sintesi di conoscenze scientifiche, ne sono una prova le frequenti operazioni di adattamento dei dati naturalistici alle esigenze dell'interpretazione simbolica e allegorica. Lo stesso termine fisiologo non va inteso come «naturalista, esperto di scienze naturali», ma come colui che interpreta la natura alla luce della morale, iniziando il lettore ai misteri divini. Questa concezione influenza tutta la cultura medievale, determinando e giustificando anche la subordinazione delle scienze naturali alla teologia. Nel pensiero medievale ogni oggetto materiale possiede, prima dell'apparenza visibile e di ogni altra funzione, quella di segno, di specchio di verità spirituali o di insegnamenti o virtù. In quest'ottica l'universo è un enorme repertorio di simboli divini, e un avvio alla sua decifrazione viene proprio dalle opere che illustrano le virtù magiche e terapeutiche di pietre epiante, o i significati nascosti delle nature e dei comportamenti animali, ossia lapidari, erbari e bestiari, e non a caso il nucleo originario del Physiologus è formato proprio da animali biblici. Non dobbiamo cercare nel Physiologus e nei bestiari che ne derivarono una base scientifica, lo dimostrano a un primo sguardo gli elementi fantastici di cui queste opere sono ricche: la caratteristica del Physiologus, ma anche di erbari, lapidari e bestiari è l'abbondanza di animali, pietre e piante favolose, e spesso anche gli esemplari più comuni hanno proprietà o assumono comportamenti fantastici, adattandosi alle esigenze dell'esegesi allegorica e del simbolismo. Sono elementi in gran parte condivisi da tutta la produzione naturalistico-scientifica dell'antichità, ma qui risultano accentuati dalla subordinazione alle esigenze didattiche dell'interpretazione allegorico-morale, ed è lo stesso nome con cui è designato il testo greco a mettere in guardia dal ricercare nell'opera verità naturalistiche.

Il simbolismo medievale

Nel pensiero medievale, “ogni oggetto materiale era considerato come la figurazione di qualcosa che gli corrispondeva su un piano più elevato e che diventava così il suo simbolo”. Il simbolismo era universale, e il pensare era una continua scoperta di significati nascosti, una costante, “ierofania”. Poiché il mondo nascosto era un mondo sacro e il pensiero simbolico non era altro che la forma elaborata, decantata, al livello dei dotti, del pensiero magico nel quale si immergeva la mentalità comune. Senza dubbio amuleti, filtri, formule magiche, il cui uso e commercio erano molto diffusi, sono gli aspetti più grossolani di queste credenze e di queste pratiche. Ma reliquie, sacramenti, preghiere ne erano, per la massa, gli equivalenti autorizzati. Si trattava sempre di trovare le chiavi che forzavano quel mondo nascosto, il mondo vero e eterno, quello dove ci si poteva salvare. Gli atti di devozione erano atti simbolici con i quali si cercava di farsi riconoscere da Dio e obbligarlo a mantenere il contratto fatto con lui. Le formule di donazione con le quali i donatori facevano allusione al loro desiderio di salvarsi indicavano questo mercato magico che faceva di Dio l'obbligato del donatore costringendolo a salvarlo. Nello stesso modo il pensiero stava nel trovare le chiavi che aprivano le porte del mondo delle idee.Anzi il simbolismo medievale cominciava al livello delle parole. Nominare una cosa era già spiegarla. Isidoro di Siviglia l'aveva detto e, dopo di lui, l'etimologia fiorisce nel Medioevo come una scienza fondamentale. Nominare è conoscere, è possedere le cose, le realtà. In medicina la diagnosi è già guarigione nel pronunciare il nome della malattia. Quando il vescovo o l'inquisitore ha potuto dichiarare un sospetto “eretico”, l'essenziale è fatto, il nemico è stato interpellato, smascherato. Le parole e le cose non si oppongono: le une sono i simboli delle altre. Se il linguaggio per gli intellettuali è un velo della realtà, è anche la chiave, lo strumento adeguato di questa realtà. “La lingua -dice Alano di Lilla -è la mano fedele della mente” e per Dante la parola è un segno totale che scopre la ragione e il senso: “rationale signum et sensuale”. [...]Di più: il fondamento della pedagogia medievale è lo studio delle parole e del linguaggio, il trivium: grammatica, retorica, dialettica, il primo ciclo delle sette arti liberali. La base di ogni insegnamento, fino al termine del XII secolo almeno. è la grammatica. Per mezzo di questa si giunge a tutte le altre scienze e principalmente all'etica, che si sovrappone alle arti liberali e, in un certo qual modo, le riveste. (Viene sottolineata l'importanza della grammatica per gli intellettuali del Medioevo che si applicano molto allo studio del significato letterale e del senso figurato. mentre san Paolo diffidava della “lettera” a vantaggio dello “spirito”).Un grande serbatoio di simboli è la natura. Gli elementi dei diversi ordini naturali sono gli alberi di questa foresta di simboli. Minerali, vegetali, animali sono tutti simboli anche se la tradizione si contenta di privilegiarne alcuni: fra i minerali le pietre preziose che colpiscono la sensibilità per il colore e evocano i miti della ricchezza, fra i vegetali le piante e i fiori citato nella Bibbia, fra gli animali le bestie esotiche, leggendarie e mostruose che solleticano il gusto medievale per lo stravagante. Lapidari, florari, bestiari dove sono catalogati e spiegati quei simboli sono in primo piano nella biblioteca ideale del Medioevo.Pietre e fiori caricano il significato simbolico con le loro virtù benefiche o nefaste. Le pietre gialle o verdi, per omeopatia colorata, guariscono l'itterizia e le malattie del fegato; quelle rosse le emorragie e i flussi di sangue. La sardonica rossa significa il Cristo che sparge il suo sangue sulla croce per l'umanità, il berillo trasparente attraversato dal sole indica il cristiano illuminato dal Cristo. I florari sono affini agli erbari e introducono nel pensiero medievale il mondo dei “semplici”, delle ricette familiari e dei segreti delle erboristerie monastiche. Il grappolo di uva ricorda il Cristo, che ha dato il suo sangue per l'umanità, in un'immagine simboleggiata dal torchio mistico; la Madonna è rappresentata dall'olivo, il giglio, il mughetto, la violetta, la rosa. San Bernardo sottolinea che la Vergine è simboleggiata tanto dalla rosa bianca, che indica la vergini là, quanto dalla rosa rossa che rende sensibile la sua carità. La biondella, che ha il gambo quadrangolare, guarisce dalla febbre quartana; mentre la mela è il simbolo del male e la mandragora è afrodisiaca e demoniaca: quando la si strappa stride e chi la sente o muore o diventa pazzo. In questi due casi l'etimologia serve a chiarire i concetti per gli uomini del Medioevo: la mela è in latino malum, che significa anche il male, e la mandragora è il drago umano (mandrake in inglese).Il mondo animale è soprattutto l'universo del male. Lo struzzo che depone le uova nella sabbia e dimentica di covarle è l'immagine del peccatore che dimentica i suoi doveri verso Dio, il caprone è il simbolo della lussuria, lo scorpione che punge con la sua coda è l'incarnazione della falsità e principalmente del popolo ebraico. Il simbolismo del cane è diretto in due sensi: la tradizione antica ne fa una rappresentazione dell'impurità, mentre la tendenza della società feudale lo riabilita come animale nobile, indispensabile compagno del signore nella caccia, simbolo della fedeltà, la più considerata fra le virtù feudali. Ma gli animali favolosi sono tutti satanici, vere immagini del Diavolo: aspide, basilisco, drago, grifo. Il leone e il liocorno sono ambigui. Simboli della forza e della purezza, possono anche essere quelli della violenza e dell'ipocrisia. Il liocorno d'altra parte si idealizza alla fine del Medioevo, quando diventa di moda e è immortalato nella serie delle tappezzerie con la Dama de1 Liocorno.Il simbolismo medievale ha trovato) un campo di applicazione particolarmente vasto nella ricchissima liturgia cristiana, e prima di tutto nell'interpretazione stessa dell'architettura religiosa. Honorius Augustodunensis ha spiegato il senso dei due tipi principali di piante chiesastiche. Nei due casi: la pianta rotonda e la pianta a forma di croce, si tratta di un'immagine della perfezione. Che la chiesa rotonda sia l'immagine della perfezione circolare, si capisce facilmente. Ma non bisogna vedere nella pianta a croce solamente la figurazione della crocifissione del Cristo: è piuttosto la forma “ad quadratum” a immagine dei quattro punti cardinali e a sintesi dell'universo. Nei due casi la chiesa è microcosmo.